全齊文

卷二十六

闕名

敕

　　未登黃門郎不得畜女伎。《南史》二十四。

奏得季子廟沸井

　　延陵令戴景度稱所領季子廟。舊有涌井二所。廟祝列云舊井北忽聞金石聲。即掘深三尺。得沸泉。其東忽有聲錚錚。又掘得泉。沸湧若浪。泉中得一銀木。長一尺。廣二寸。隱起文曰。廬山道人張陵再拜謁詣起居。木堅白。而字色黃。謹案瑞應圖。浪并不鑿。自成王者清靜則仙人主之。孔氏世錄云。精帝道。孔書明巧。當在張陵。宋均注云。張陵佐封禪。一云陵仙人也。《南齊書‧祥瑞志》。建元元年四月有司奏。

奏請議郊殷禮

　　郊殷之禮。未詳郊在何年。復以何祖配郊。殷復在何時。未郊得先殷與不。明堂亦應與郊同年而祭不。若應祭者。復有配與無配。不祀者。堂殿職僚。毀置云何。《南齊書‧禮志》上。建元元年七月有司奏。

奏祭明堂

　　明堂尋禮無明文。唯以孝經為正。竊尋設祀之意。蓋為文王有配則祭。無配則止。愚謂既配上帝。則以帝為主。今雖無配。不應缺祀。徐邈近代碩儒。每所折衷。其云郊為天壇。則堂非文廟。此實明據。內外百司。立議已定。如更詢訪。終無異說。傍儒依史。竭其管見。既聖旨惟疑。群下所未敢詳。廢置之宜。仰由天鑒。《南齊書‧禮志》上。建元元年七月議郊殷詔可明堂可更詳有司又奏詔依舊。

奏請議太子妃喪遇閨

　　皇太子穆妃。以去年七月薨。其年閏九月。未審當月數閏。為應以閏附正月。若用月數數閏者。南郡王兄弟。便應以此四月晦小祥。至於祥月不為有疑不。《南齊書‧禮志》下。建元三年有司奏。

奏請議嗣位郊祀

　　尋前代嗣位。或於前郊。年或別始。晉宋以來。未有畫一。今年正月已郊。未審明年應南北二郊祀明堂與不。依舊通關八座丞郎博士議。《南齊書‧禮志》上。建元四年世祖即位其秋有司奏。又見《通典》四十二。

奏遷祔應無虞

　　昭皇后神主在廟。今遷祔葬。葬有虞以安神。神既已處廟。改葬出靈。豈應虞祭。鄭注改葬云。從廟之廟。禮宜同。從墓之墓。事何容異。前代。謂應無虞。《南齊書‧禮志》下。建元四年有司又奏。

奏復宕昌王梁彌機等官爵

　　前使持節都督河涼二州軍鎮西將軍東羌校尉河涼二州刺史隴西公宕昌王梁彌機。前使節平北將軍涼州刺史羌王像舒彭。並著勳西垂。寍安邊境。可復先官爵。《南齊書‧氐羌傳》。明元年八座奏。

奏請議日蝕廢社

　　今月三日臘祠太社稷。一日合朔日蝕。既在致齋內。未審於社祠無疑不。《南齊書‧禮志》上。永明元年有司奏。

奏定廟樂歌詩

　　太社高皇帝廟神室。奏高德宣烈之舞。未有歌詩。郊應須歌辭。穆皇后廟神室。亦未有歌辭。案傅玄云。登歌廟異其文。饗神十室同辭。此議為允。又尋漢世歌篇。多少無定。皆稱事立文。並多八句。然後轉韻。時有兩三韻而轉。其例甚寡。張華夏侯湛。亦同前式。傅玄改韻頗數。更傷節之美。近世王韶之。顏延之。並四韻乃轉。得促之中。顏延之謝莊作三廟歌。皆各三章。章八句。此於序述功業。詳略為宜。今宜依之。郊配之日。改降尊作主。禮殊宗廟。穆后母儀之化。事異經綸。此二歌為一章八句。別奏事御奉行。《南齊書‧樂志》。永明二年尚書殿中曹奏。

奏楊後起功狀

　　後起勤彰款塞。忠著邊城。《南齊書‧氐羌傳》。永明二年八座奏。

奏請議釋奠釋菜

　　宋元嘉舊事。學生到先釋奠先聖先師。禮又有釋菜。未詳今當行何禮。用何樂及禮器。《南齊書‧禮志》上。永明三年正月有司奏。

奏封楊集始母

　　集始驅狐翦棘。仰化邊服。母以子貴。宜加榮寵。除集始母姜氏太夫人。假銀印。《南齊書‧氐羌傳》。永明五年有司奏。

奏魚復侯子響宜還本

　　子響體自聖明。出繼宗國。大司馬臣嶷。昔未有胤。所以因心鞠養。陛下弘天倫之愛。臣嶷深猶子之恩。遂乃繼體扶疏。世祚垂改。茅蔣菴蔚。冢嗣莫移。誠欣惇睦之風。實虧立嫡之教。臣等參議。子響宜還本。《南齊書‧魚復侯子響傳》。永明六年有司奏。

奏進楊炅位號

　　楊炅嗣勤西牧。馳款內昭。宜增戎章。用輝遐外。進號前將軍。《南齊書‧氐羌傳》。永明九年八座奏。

奏定文惠太子喪服

　　御服。朝臣齊衰三月。南郡國臣齊衰。臨汝曲江國臣。並不服六宮不從服。《南史》四十四。

參議蠻封不應在解例

　　蠻封應在解例。參議以戎夷疏爵。理章列代。酋豪世襲。事炳前葉。今宸麻改物。舊冊杓降。而梅生等保落奉政。事須繩總。恩命升贊。有異常品。謂宜存名以訓殊俗。《南齊書‧蠻夷傳》。太祖即位有司奏蠻封應在解例參議以云云。

參議太子妃石誌

　　墓銘不出禮典。近宋元嘉中。顏延之作王球石誌。素族無碑策。故以紀德。自爾以來。王公以下。咸共遵用。儲妃之重。禮殊恆列。既有哀策。謂不須。石誌。《南齊書‧禮志》下。建元二年有司奏大明故事太子妃玄宮中有石誌參議。

參議江子出繼

　　閒世立後。禮無其文。荀顗無子立孫。墜禮之始。何期又。立此論。義無所據。《南齊書‧江傳》。初宋明帝敕出繼從叔愻為從祖渟後於是僕射王儉啟以小兒繼愻為孫尚書參議云云於是還本家。

難何佟之社稷位向議

　　郊特牲又云。君之南向荅陽也。臣之北向荅君也。若以陽氣在南。則位應北向。陰氣在北。則位宜向南。今南北二郊。一限南向。皇帝黑瓚階東西向。故知壇墠無繫於陰陽。設位寍拘於南北。群神小祠。類皆限南面。薦饗之時。北向行禮。蓋欲申靈祗之尊。表求幽之義。魏世奏靜使社稷別營稱。自漢以來。相承南向。漢之於周。世代未遠。鄗上頹基。商丘餘樹。猶應尚存。迷方失位。未至於此。通儒達識。不以為非。庾蔚之昔已有此議。後徐爰周景遠並不同。仍舊不改。《南齊書‧禮志》上。永明十一年何佟之議以為社北向稷東向儀曹稱治禮學士議。又見《通典》四十五。

討始安王遙光符

　　逆順之數。皎然有徵。干紀亂常。刑茲罔赦。蕭遙光宗室蚩庸。才行鄙薄。緹裙可望。天路何階。受還自昔。恩加猶子。禮絕帝體。寵越皇季。旗章車服。窮千乘之尊。闉隍爽闓。踰百雉之制。及聖后在天。親受顧託。話言在耳。德音猶存。侮蔑天明。罔畏不義。無君之心。履霜有日。遂乃稱兵內犯。竊發京畿。自古巨釁。莫斯為甚。今便分命六師。弘宣九伐。皇上當親御戎軒。弘此廟略。信賞必罰。有如大江。《南齊書‧始安王遙光傳》。尚書符遙光。

移虜淮陽太守文

　　永明十年太歲某。淮陰太守某移淮陽長大齊乘乾。得一清靜。今皇上體聖居震。績戎昌緒。仁澤之所灑沾。惠風之所偃靡。威武之所騰驤。刑政之所宣暢。浩浩乎其不可涯涘。固能徼岷禺關。夷海拓沙。渚道零山。八胤承嗣。九垓禔福。含齒戴髮。其樂只且。所以通歡魏境。靜息邊民。嗟爾黔氓。共和優忝。而魏主不篤我信誓。侮弱我茲懷。憑陵我南城。寇擾我樊鄧。元帥遑梟鳶之心。銳卒畜蜂蠆之毒。蠅飛藩棘。蟻附池隍。我聊命偏將。執而俘之。連左衽於郊門。頻編首於外闕。有司將加誅焉。天子弗之許也。重謁而請。天子又不許也。更請所以置之。乃制詔曰。昔虞帝欽明。苗山記倒戈之陣。夏君踵武。鈞臺載不戰之兵。今鋒鏑陵邊。彤雲入候。加討而後擒。待征而知服。此乃朕之涼德。彼將何德。徒哀其積習為性因染遂變。不識天時。用干人事。雖同濱率境。自隔王臣。直曰斯民獨為。係虜父母。生乖妻兒。則桑梓悠悠。墳塋萬里。情甚悲之。可解網改祝。聽歸巢穴。豈直鄰好足鄙。特以哀矜自中。以時資遣。稱朕意焉。己遵明詔。部送所虜若干人。即日在界。宜速近護。時施故堡。使幽荒之外。知皇王之德音。故移。《文苑英華》六百五十。

鼎銘

　　作寶鼎。齊臣萬年。子孫承寶。《南齊書‧祥瑞志》。永明三年越州南高涼俚人海中網魚獲銅獸一頭銘曰云云。

璽文

　　坤維聖帝永昌。

外國‧百濟王

乞聽除所假姐瑾等封爵表

　　上缺報功勞勤。實存名烈。假行寍朔將軍臣姐瑾等四人。振竭忠效。攘除國難。志勇果毅。等威名將。可謂扞城。固蕃社稷。論功料勤。宜在甄顯。今依例輒假行職。伏願恩愍。聽除所假寍朔將軍面中王。姐瑾歷贊時務。武功並列。今假行冠軍將軍都將軍都漢王建威將軍八中侯。餘古弱冠輔佐。忠效夙著。今假行寍朔將軍阿錯王建威將。餘歷忠款有素。文武烈顯。今假行龍驤將軍邁盧王廣武將軍。餘固忠效時務。光宣國政。今假行建威將軍弗斯侯。《南齊書‧東夷傳》。

又表

　　臣所遣行建威將軍廣陽太守兼長史臣高達行建威將軍朝鮮太守兼司馬臣楊茂行宣威將軍兼參軍臣會邁等三人志行清亮忠款夙著往太始中比使宋朝今任臣使冒涉波險尋其至效宜在進爵謹依先例各假行職且玄澤靈休萬里所企況親趾天庭乃不蒙賴伏願天監特愍除正達邊效夙著勤勞公務今假行龍驤將軍帶方太守茂志行清壹公不廢今假行建威將軍廣陵太守邁執志周密屢致勤效今假廣武將軍清河太守。《南齊書‧東夷傳》。

乞聽除所假沙法名等封爵表

　　臣自昔受封。世被朝榮。忝荷節鉞。剋攘列辟。往姐瑾等。並蒙光除。臣庶咸泰。去庚午年。獫狁弗俊。舉兵深逼。臣遣沙法名等領軍逆討。宵襲霆擊。匈犁張惶。崩若海蕩。乘奔追斬。僵尸丹野。由是摧其銳氣。鯨暴韜凶。今邦宇諡靜。實名等之略。尋其功勳。宜在褎顯。今假沙法名行征虜將軍邁羅王。贊首流為行安國將軍辟中王。解禮昆為行武威將軍弗中侯。木於那前有軍功。又拔臺舫。為行廣威將軍面中侯。伏願天恩。特愍聽除。《南齊書‧東夷傳》。建武二年牟大遣使上表。

又表

　　臣所遣行龍驤將軍樂浪太守兼長史臣慕遺。行建武將軍城陽太守兼司馬臣王茂。兼參軍行振武將軍朝鮮太守臣張塞。行揚武將軍陳明。在官忘私。惟公是務。見危授命。蹈難弗顧。今任臣使冒涉波險。盡其至誠。實宜進爵。各假行署。伏願聖朝特賜徐正。《南齊書‧東夷傳》。

外國‧邢基祗羅迴

奉表

　　夫四象稟政。二儀改度。而萬物生焉。斯蓋虧盈迭襲。厤數自然也。昔晉室將終。楚桓竊命。實賴宋武匡濟之功。故能扶衰定傾。休否以泰。祚流九葉。而國嗣不繼。今皇天降禍於上。宋室猜亂於下。臣雖荒遠。粗闚圖書。數難以來。星文改度。房心受變。虛危納祉。宋滅齊昌。此其驗也。水運遘屯。木德應運。子年垂劉穆之記。岷嶺有不衽之山。京房讖云。卯金十六。草肅應王。歷觀圖緯。休徵非一。皆云慶鍾蕭氏。代宋者齊。會有使力法度及此國使反。採訪聖德彌驗天縱之姿。故能挾隆皇祚。光權定之業。翼亮天功。濟悖主之難。樹勳京師。威振海外。仗義之功。侔蹤湯武。冥績既著。寶命因歸。受終之厤。歸於有道。況夫帝無常族。有德必昌。時來之數。惟靈是與。陛下承乾啟之機。因乘龍之運。計應符革祚。久巳踐極。荒裔傾戴。莫不引領。設未龍飛。不宜沖挹。上違天人之心。下乖黎庶之望。皇芮承緒。肇自二儀。拓土載民。地越滄海。百代一族。大業天固。雖吳漢殊域。義同脣齒。方欲剋期中原。龔行天罰。治兵繕甲。俟時大舉。振霜戈於并代。鳴和鈴於秦趙。埽殄凶醜。梟翦元惡。然後皇輿遷幸。光復中華。永敦鄰好。侔蹤齊魯。使四海有奉。蒼生咸賴。荒餘歸仰。豈不盛哉。《南齊書‧芮芮虜傳》。宋昇明二年太祖輔政遣驍騎將軍王洪軌使芮芮建元二年三年芮芮頻遣使上書。

外國‧扶南王

遣天竺道人釋那伽仙上表

　　扶南國王臣僑陳如闇耶跋摩叩頭啟曰。天化撫育。感動靈祗。四氣調適。伏願聖主尊體起居康豫。皇太子萬福。六宮清休。諸王妃主。內外朝臣。普同和睦。鄰境士庶。萬國歸心。五穀豐熟。災害不生。土清民泰。一切安穆。臣及人民。國土豐樂。四氣調和。道俗濟濟。並蒙陛下光化所被。咸荷安泰。

　　臣前遣使齎雜物。行廣州貨易。天竺道人釋那伽仙。於廣州。因附臣舶。欲來扶南。海中風漂。到林邑。國王奪臣貨易。并那伽仙私財。具陳其從中或來此。仰序陛下聖德仁治。詳議風化。佛法興顯。眾僧殷集。法事曰盛。王威嚴整。朝望國軌。慈愍蒼生。八方六合。莫不歸伏。如聽其所說。則化鄰諸天。非可為喻。臣聞之下。情踊悅若。蹔奉見尊足。仰慕慈恩。澤流小國。天垂所感。率土之民。並得皆蒙恩祐。是以臣今遣此道人釋那伽仙為使。上表問訊。奉貢微獻。呈臣等赤心。并別陳下情。但所獻輕陋。愧懼唯深。伏願天慈曲照。鑒其丹款。賜不垂責。

　　臣有奴名鳩酬羅。委臣逃走。別在餘處。構結凶逆。遂破林邑。仍自立為王。永不恭從。違恩負義。叛主之。天不容載。伏尋林邑。昔為檀和之所破。久己歸化。天威所被。四海彌伏。而今鳩酬羅。守執奴凶。自專狼彊。且林邑扶南鄰界相接。親人是臣奴。猶尚逆去。朝廷遙遠。豈復遵舉此國屬陛下。故謹具上啟。伏聞林邑頃年表獻絕。便欲永隔朝廷。豈有師子坐而安大鼠。伏願遣車將伐凶逆。臣亦自效微誠。助朝廷翦撲。使邊海諸國。一時歸伏。陛下若欲立餘人為彼王者。伏聽敕旨。脫未欲灼然興兵伐林邑者。伏願特賜敕在所。隨宜以少軍助臣。乘天之威。殄滅小賊。伐惡從善。平蕩之日。上表獻金。吾婆羅今輕此使送臣丹誠。表所陳啟。不盡下情。謹附那伽仙。并其伴口具啟聞。伏願愍所啟。并獻金鏤龍王坐像一軀。白檀像一軀。牙塔二軀。古貝二雙。璃蘇二口。瑁檳榔柈一枚。《南濟晝‧南夷扶南傳》。永明二年闇耶跋摩遣天竺道人驛那伽仙上表。

釋氏‧那伽仙

上書

　　吉祥利世閒。感攝於群生。所以其然者。天感化緣明。仙山名摩耽。吉樹敷嘉榮。摩醯首羅天。依此降尊靈。國王悉蒙祐。人民皆安寍。由篩恩被故。是以臣歸情。菩薩行忍慈。本起凡基。一發菩提心。二乘非所期。歷生積功業。六度行大悲。勇猛超劫數。財命捨無遺。生死不為厭。六道化有緣。具修於十地。遺果度人天。功業既已定。行滿登正覺。萬善智圓備。惠日照塵俗。眾生感緣應。隨機授法藥。佛化偏十方。無不蒙濟擢。皇帝聖宏道。興隆於三寶。垂心覽萬機。威恩振八表。國土及城邑。仁風化清皎。亦如釋提洹。眾天中最超。陛下臨萬民。四海共歸心。聖慈流無疆。被臣小國深。《南齊書‧扶南傳》。那伽仙詣京師言其國事摩醯首羅天神神常降於摩耽山土氣恆暖草木不落其上書云云。

釋氏‧釋玄暢

致傅琰書

　　貧道棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠託岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千步。逶迤長恒。連壘疊嶺。嶺開四澗。恒列五峰。抱郭懷邑。迴望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去年四月二十三日。創功覆簣。前冬至此。訪承爾日。正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應必彰。所以河洛有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應邪。檀越奉國。情深至使。運屬時徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山讚一篇。以露愚抱。讚曰。峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號乃明。岑戴聖字。兆祚休名。巒根雲坦。峰岳霞平。規巖擬剎。度嶺締經。創工之日。龍飛紫庭。道侔二儀。四海均清。終天之祚。岳德表靈。《釋藏驅》二。《高僧傳》八。又《尹》八。

訶跋摩傳

　　訶跋摩者。宋稱師子鎧。佛泥洹後九百年。出在中天竺。婆羅門子也。若人之生也。固亦命世而誕。幼則神期秀拔。長則思周變通。至若世典圍陀。並是陰陽奇術。提舍高論。又亦外誥情辨。皆經耳而究其幽。遇心而盡其妙。直以世訓承習。弗為心要也。遇見梵志。導以真軌。遂抽簪革服。為薩婆多部。達摩沙明究摩羅陀弟子。其師既器而非凡。即訓以名典。迦旃延所造大阿毗曇。乃有數千偈而授之曰。此論蓋是眾經之統例。三藏之要目也。若能專精尋究。則悟道不遠。於是跋摩敬承鑽習。功不踰月。皆精其文義。乃慨然而歎曰。吾聞佛旨虛寂。非名相所議。神澄妙絕。罕常情攸測。故為先達之所遵崇。我亦注心歸仰。如今之所稟。唯見浮繁妨情。支離害志。紛紜名相。竟無妙異。若以為先聖應期適時之漸。斯則教之流。非化之源矣。遂乃數載之中。窮三藏之旨。攷九流之源。方知五部創流盪之基。迦旃啟偏競之始。紛綸遺蹤。謀方百轍。由使歸宗者昧其繁文。尋教者惑其殊軌。夫源同末異。乃將衰之徵。然穨綱不振。亦弘道者之憂也。遂抗言五異。辯正眾師。務遵洪範。當而不讓。至乃敏捷鋒起。苞籠群達。辯若懸河。清對無滯。于時眾師雷動。相視闕如。後以他日集而議曰。此子恃明淩。轢舊德。據言有本。未易可傾。邁年值此。運也如何。或有論者曰。豈唯此子才明過人。抑亦吾等經論易窮耳。意謂學無自足。闇則諮明。明昧之分。已自可知。何為苟守偏識。不師廣見邪。諸耆德曰。相與誠復慕明情深。而忝世宗仰。於茲久矣。當不能忍廢舊業。問道少年明矣。何者。夫根同葉散。像數自然。五部之異。有自來矣。但常敦其素業。祗而行之。既生屬千載之末。孰能遠軌正法之初哉。且跋摩抽簪之始。受道吾黨。中參異學。已自離群。夫師祖不同。所以五部不雜點異之制。蓋先師舊典。幸可述其獨見之明。以免雷同之眾。跋摩既宏才放達。廣心遠度。雖眾誚文諠。然容豫。深體忘懷。明遊常趣。神用閒邃。擇木改步。時有僧祗部僧住巴連弗邑。並遵奉大乘。云是五部之本。久聞跋摩才超群彥。為眾師所忌。相與慨然。要以同止。遂乃研心方等。銳意九部。采訪微言。搜幽旨。於是博弘百家眾流之談。以檢經奧通塞之辯。澄汰五部。商略異端。攷覈迦旃。斥其偏謬。除繁棄末。慕存歸本。造迷明論。厥號成實。崇附三藏。準列四真。大明荃極為二百二品。志在會宗先隆遺軌。庶廢乖競。共遵通濟。斯論既宣。淵懿嚮萃。旬日之閒。傾震摩竭。於時天竺有外道論師。云是優樓佉弟子。明鑒縱達。每述譏正之辯。歷國命詶。莫能制者。聞華氏王崇敬三寶。將阻其信情。又欲振名殊方。遂杖策恆南。直至摩竭。王聞不悅。即宣募境內。有能辯屈之者。當奉為國師。闔境豪彥。皆憚其高名。咸曰才非跋摩。孰堪斯舉。王聞甚悅。即敕奉迎。跋摩既至。王便請升論堂。令與外道決其兩正。於時外道志氣干雲。乃然而詠曰。吾大宗樓迦偉籍世師。繁文則六諦同貫。旨則知異於神。神為知王。唯斷為宗。敢有抗者。斬首謝焉。跋摩既宏才邈世。之杪然。神期淩霄。容無改顏。乃慨然對曰。異哉子之談也。子所以跨遊殊方。將欲崇其神。而長其知也。又以斷為宗。而自誣其旨。子無知乎。神可亡乎。神既非知為神知。知知神乎。若神知知。知神者誰知。若知神知亦神乎。外道乃退自疑曰。理必若斷。我無知矣。知若知神。神非宗矣。於是沈惟謝屈。心形俱伏。王及臣民。慶快非恆。即與率士奉為國師。王乃譴其舊眾。昔忌名賢。本眾相視。懷愧闕然。咸共追遜。固請舊居。王又曰。夫制邪歸正。其德宏矣。但弘教之賢。業尚殊背。乖迕遺荃。濁亂像軌。請以檢一。令謬昧欽明。王即宣告。號為像教大宗。由使八方論士淵異之徒。感思舊決。明契而萃。跋摩以絕倫之才。超群之辯。每欲師聖附經。藉同黜異。遂博舉三藏開塞之塗。大壯五部乖競之路。難其所執。釋其所難。明辯恢廓。苞羅眾說。理亂叩機。神王若無。於是群方名傑。莫能異見。咸廢殊謀。受道真軌。淳化以之而隆。邪靄以之再騫。非夫神契實津。道參沖旨。孰能盪定群異。令廢我求通者哉。所以粗述始末。垂諸好事云爾。《釋藏》百一。

釋氏‧釋智林

致周顒書

　　近聞檀越敘二締之新意。陳三宗之取捨。聲殊恆律。雖進物不速。如貧道鄙懷。謂天下之理。唯此為得焉。不如此非理也。是以相勸速著紙筆。比見往來者。聞作論已成。隨喜充。特非常重。又承檀越恐立異當時。干犯學眾。製論雖成。定不必出。聞之矍然。不覺悲悲。此義旨趣。似非初開。妙音中絕。六十七載。理高常韻。莫有能傳。貧道年二十時。便參得此義。常謂藉此微悟。可以得道。竊每歡喜。無與共之。年少見長安耆老多云關中高勝。乃舊有此義。當法集盛時。能深得斯趣者。本無多人。既犯越常情。後進聽受。便自甚寡。傳過江東。略無其人。貧道捉塵尾已來。四十餘年。東西講說。謬重一時。其餘義統。頗見宗錄。唯有此途白墨。無一人得者。貧道積年。乃為之發。病既衰痾未愈。加復旦夕西旋。顧唯此道。從今永絕。不言檀越天機發緒。獨創方寸。非意此音。猥來入耳。且欣且慰。實無以況。建明斯義。使法燈有種。始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧。其為福利。無以相過。既幸已詮述。想便宜廣宣。使賞音者見也。論明法理。當仁不讓。豈得顧惜眾心。以失奇趣邪。若此論已成。遂復中寢。恐檀越方來。或以此為巨障。往之懇也。然非戲論矣。想便寫一本為惠。貧道。齎以還西。使處處弘通也。比小可。牽曳故入山取敘。深企付之。《高僧傳》八。《南齊書‧周顒傳》。《廣弘明集》二十四。《南史》三十四。

釋氏‧釋道盛

上蕭驃騎啟論檢試僧事

　　天保寺釋道盛啟。昔者仲尼養徒三千。學天文者則戴圓冠。學地理者則履方屨。楚周詣哀公曰。蓋聞此國有知天文地理者不少。請試之。哀公即宣令國內。知天文者戴圓冠。知地理者著方屨。來詣門。惟有孔人一人到問。無不對。故知餘者皆為竊服矣。釋迦興世。說四諦六度。制戒威儀。舍利佛等。皆得羅漢。故知大法非為無宗。但自爾已來。人根轉鈍。去道懸遠。習惑纏心。若能隔意。則合律科。不爾。皆是竊服者。伏願陛下聖明。深恕此理。弗就凡夫求聖人之道。昔鄭子產稱曰。大賢尚不能收失。為申徙嘉所譏。況今未法比丘。寍能收失。若不收失。每起惡心。寺之三官。何以堪命。國有典刑。願敕在所依罪治戮。幸可不亂聖聽。盛雖老病。遠慕謗木。敢以陳聞。伏紙流汗。謹啟。《宏明集》十二。

釋氏‧釋弘充

新出首楞嚴經序

　　首楞嚴三昧者。蓋神通之龍津。聖德之淵府也。妙物希微。非器像所表。幽玄冥湛。豈情言所議。冠九位以虛昇。果萬行而圓就。量種智以窮賢。絕殆庶而靜統。用能靈臺十地。扃鐍法雲。罔象環中。神圖自外。然心雖澄一。應無不周。定必凝泊。在感斯至。故明宗本則三達同寂。論善救則六度彌綸。辯威效則強魔慴淪。語眾變則百億星繁。至乃徵號龍上。晦跡塵光。像告諸乘。有盡無滅。斯皆參定之冥功。成能之顯事。權濟之樞綱。勇伏之宏要矣。羅什法師。弱齡言道。思通法門。昔紆步關右。譯出此經。白雲布已來。競辰而衍。中興啟運。世道載昌。宣傳之盛。日月彌懋。太宰江夏王該綜群籍。討論淵敏。每覽茲卷。特深遠情。充以管昧。嘗廁玄肆。預遭先匠。啟訓音軌。參聽儒緯。髣文意。以皇宋大明二年。歲次奄茂。於法言精舍。略為注解。庶勉不習之傳。敢慕我聞之義。如必紕謬。以俟君子。《釋藏跡》七。

釋氏‧釋慧琳

新安寺釋玄運法師誄

　　維建武四年。五月八日甲午。沙門玄運。右臥不興。神去危城。鳴呼哀哉。法師本譙邦右族。寓于敦煌。幼稟端明仁和之性。長樹宏懿沖閒之德。真粹天挺。夙鑒道勝。乃遺擯俗纏。超出塵礙。濯景玄津。棲習法道。率由儀律之絕。精學體微之妙。潛仁晦名之行。散畜忘相之施。無得而稱者。日夜而茂焉。敷說架乎當時。理思冠乎中世。鑽仰之徒。自遠而來。虛至實歸。於轍跡。帝后儲貳之尊。藩英鼎宰之重。莫不揖道宗師。瞻猷結敬。而宏量邃奧。不以貴賤舛其顧眄。夷整淵深。不以寒暑品其懷抱。所以總綜象末。崇振穨流者。法師其人矣。啟訓之緣有限。負手之歌會終。風火告徵。愈恬明於危識。靈聖滅現。屢恭悅於告漸。春秋六十九。嗚呼哀哉。外稟哽識。內諮慟魂。慕題往。行實浮言。乃作誄曰。

　　世滯悠曠。苦海遐長。欲善修掩。愛網宏張。法燈不曜。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮揚。二儀構毀。算其有歲。三轉廓遼。空劫誰計。從冥詎曉。淪川莫濟。接踵既疏。實資命世。日誕明哲。降靈自緣。涵徽蘊器。有表孩年。神機幼徹。凝鑒早宣。猶玉初塋。若珠啟泉。疵厭塵濁。超悟玄微。訣捨愚縛。澄翦情違。齠年植節。丱歲從師。承規檢敬。肅範儀威。秉躬淳潔。淑慎心行。學辨祕源。問窮理敻。前隱用昭。往疑斯鏡。匠佚工倍。思高業盛。爰自中歲。綽奧宏廣。輪演法空。雲滌日朗。乘衢若夷。擁門似敞。悠悠品類。式是宗仰。右河振聞。左江標秀。聲因德宣。稱緣道富。提獎詢求。悅懌研授。仁厚猶地。志高如岫。輟餐赴嗛。捨纊矜寒。蓄無停日。財以施殫。寍賤傲色。匪貴愉顏。湛茲懿慶。均彼藉蘭。教之所洽。晦識斯明。智之所誘。務以心成。接昏茂貨。撫迷諒情。憑微請要。莫不咸亨。險路恆遠。開引有極。生滅相揮。念念匪息。徂年寡留。西光遽逼。雲變豈停。將運淨域。鳴呼哀哉。體深病苦。慮達四疾。鍼石醫巫。分劑貶失。端情法旅。正想慈律。不捨界勤。誓拯群物。鳴呼哀哉。合既終離。假會應謝。同悲素林。寂然中夜。談人勖善。瞻天儼駕。即彼紺宮。去此塵舍。鳴呼哀哉。絕微言於永沒。毀舟航於遐澨。挨臺之嚴華。蕪峻堂之雕麗。捨形有其若遺。遷情靈其何界。資訓仰兮眷徒。空血淚兮感逝。鳴呼哀哉。《廣宏明集》二十三。

釋氏‧竺法真

登羅浮山疏

　　又有筋竹。色似黃金。《齊民要術》十。

　　越王鳥狀似鳶口句未可受二升許。南人以為酒器。珍於文螺。不踐地。不飲江湖。不唼百草。不餌蟲魚。唯噉木葉。糞似薰陸香。山人遇之。既以為香。又治雜瘡。《御覽》九百二十八。

　　五距鳥足有重距。其音先顧。或謂之先顧鳥。似孔雀。背連錢文。荔枝冬青。夏至日子始赤。六七日可食。甘酸宜人。其細核者。謂之焦核。荔枝之最珍也。《御覽》九百七十一。

　　羅浮山有沙棠。華黃赤實。味甘如李。《御覽》九百七十二。

　　越王擣薰陸香。《御覽》九百八十一。

　　旃檀出外國。元嘉未。曾有人於山。見一大樹。圓蔭數畝。三丈餘圍。辛芳酷烈。其閒枯條數尺。援而刃之。乃白旃檀。《御覽》九百八十二。

　　沈香葉似冬青。樹形崇竦。其本枯折。外皮朽欄。內乃香。山雖有此樹。而非香所出。新會高涼土人。斫之經年。肉爛盡心。則為沈香。出北景縣。樹極高大。土人伐之累年。須外皮消盡。乃割心得香。同上。

釋氏‧釋僧巖

與青州刺史劉善明書辭舉秀才

　　貧道弱齡出家。早違俗務。游心釋風。志乖孔教。雖復道場未即。故亦洙訓緬矣。方將委質餒獸。庶超九劫之功。分肌哺鴿。情存乘雲之馭。寍能垂翼中田。反跡籠樊。捨夫途中之適。嬰茲廟堂之累哉。且夫官人以器。位必須才。末有叨越分之舉。終能保其榮也。今輒奉還板命。願收過恩。無令曹公重歎。王舟再慚。補秀之召。非所克堪。釋僧巖呈。《宏明集》十一。

再與劉刺史書

　　紆辱還誨。優旨仍降。徵莊援釋。理據皎然。徒欲仗義辨情。未由也已。雖高義出眾。微言入神。鄙懷所執。猶或可曉。何者。夫知人者哲。目審者明。忘分昧進。良所未安。昔成直應命。終獲減名之慚。遵祖聘能。卒招揚鵠之恥。若遺我欲效彼。追蹤王呂。恐曝鰓龍津。點額眾矣。盜所盜器。與盜同罪。舉失其才。亦賓主交鄙。可不慎乎。又禮云。非指玉帛。孝乎豈止保膚。故割肌無譏於前代。斷髮有加於曩晨。斯蓋斬手全軀。所全者大。夫何怪者。願貨愚執。賜遂陋襟。釋僧巖呈。《宏明集》十一。

三與劉刺史書

　　比日之事。為可聊作一樂。不謂恩旨綢繆。芳音驟屆。勞誨之厚。一至於斯。伏讀未周。媿汙交集。然鄙志區區。已備前款。且巖之壯也。猶後於人。今既老矣。豈能有為。夫以耄耋之年。指麾成務。此自蒼靈特授。假手天功。協佐龍飛之英。翼贊革命之主。今欲以東畝之農夫。西園之杍叟。側景前光。參蹤古烈。無異策駑足以均驊騮。繫澤雉以雙鸞鶴。斯之不倫。寧俟深察。昔子泰伏命。撫節公孫。豫報智伯。漆身靡悔。今日過賞。德粹兩賢。正恨年逼崦嵫。命急濛氾。吞炭。倒戈。永與願隔。臨紙惻愴。罔識所陳。幸收過眷。不復翻覆。釋僧巖呈。《宏明集》十一。

釋氏‧釋玄光

辯惑論 并序

　　　禁經上價一逆

　　夫言籍雲舒。貫空有之美。聖賢功績。何莫由斯。實學者之淵海。生民之日月。所以波崙菩薩。慈悲等照。震電光於炎塗。弭魔賊於險澤。汎靈舟於信風。接浮生於苦海。聞道諸經。製雜凡意。教邪險。是故不傳。怪哉道化。空被禁錮。觀今學者。不顧嚴科。但得金帛。便與其經。貧者造之。至死不。貪利無慈。逆莫過此。又其方術。穢濁不清。乃扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。貲此求道。焉能得乎。昔秦皇漢武。不獲輕身。使徐福公孫。遠冥雲波。祈候通仙。影響無陳。夫閑心祛欲。則事與道鄰。豈假驟涉之勞。咽唾嗑齒者乎。

　　　妄稱真道二逆

　　夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平未。為蟒蛇所。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設權方。以表靈化之。生縻鵠足。置石崖頂。謀事辦畢。剋期發之。到建安元年。遣使告曰。正月七日。天師昇玄都。米民山獠。蟻集閾外。雲臺治民等。稽首再拜。言伏聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接。尸塵方享。九幽方夜。衡入。久之乃出。詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。淨心持行。存師念道。衡便密抽遊罥。鶴直衝虛空。民獠愚戇。僉言登仙。販死利生。欺罔天地。

　　　合氣釋罪三逆

　　夫滅清去欲。則道心明真。群斯班姓。妄造黃書。癩無端。以伏輕誚。乃開命門抱真人嬰兒。戲龍虎作如此之勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君。行此為道。觥魅亂俗。被斥敦煌。後至孫恩。佚蕩滋甚。士女溷漫。不異禽獸。夫色塵易染。愛結難消。況交氣丹田。延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。死有青庭之苦。誠願明天。檢鏡斯輩。物我端清。莫負冥詔。

　　　夾道作亂四逆

　　夫冥宗難曉。聲華易惑。緣累重淵嶽。德輕風露。如黃巾等。鳶望漢室。反易天明。罪悉伏誅。次有子魯。復稱鬼道。神祗不佐。為野麋所突。末後孫恩。復稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作雲響於幽竇。發妄想於空玄。水仙惑物。枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋武皇帝。惟之慨然。乃龍飛千里。虎步三江。掩撲群妖。不勞浹辰。含識懷權。草木春光。

　　　章書代德五逆

　　夫至化餘塵。不可誣蔽。詮諡靈魄。務依明德。道無真體。妄逐妖空。輒言東行。醉酒沒故。如此頑瞢。寍非陋僻。又遷達七祖。文意淺薄。乞免擔沙石。長作道鬼。夫聖智窮微。有念斯照。何煩祭酒。橫費紙墨。若必須辭訴。然後判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天眼之照。三官疲於謹案。伺吏勞於討捕。聞其奏章。木擬急疾。而戊辰之日。上必不達。不達太上。則生民枉死。鳴呼哀哉。實為五逆。

　　　畏鬼帶符妖法之極一

　　夫真心履順者。妖忤革其氣。是以至聖高賢。無倩於萬化。故能洞遊金石。臥宿霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致。姱慢鬼獘云。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃書赤章。言即是靈仙。硠屐入靖。不朝太上。至於使六甲神而跪拜圊廁。愚癡顛倒。豈識儀節。聞其著符昔時。軍標張角黃符。子魯戴絳。盧悚紫標。孫恩孤虛。並矯惑王師。終滅人鬼。

　　　制民課輸欺巧之極二

　　夫五斗米教。出自天師。後生邪濁。復立米民。世人厭畏。是子明杜恭。俱困魔蟒。又塗炭齋者。事起張魯。氐夷難化。故制斯法。乃驢泥中。黃鹵泥面。擿頭懸柳。埏埴使熟。此法指在邊陲。不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜。甚知源僻。猶額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道。

　　　解廚纂門不仁之極三

　　夫開闉大施。與物通美。左道餘氣。乃纂門解廚。矜身與食。懷嚨班之態。昔張子魯漢中解福。大集祭酒。及諸鬼卒。酣進過常。遂致醟逸。醜聲遐布。遠達岷方。劉璋教曰。夫靈仙養命。猶節松霞。而厚身嗜味。奚能尚道。子魯聞之。憤恥意深。罰其埽路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼制廚令。酒限三升。漢末已來。謂為制酒。至王靈期。削除舋目。先王道民。並具賑錫。雖有五刑之貴。更為妖物之名。

　　　度苦生虛妄之極四

　　夫質危秋蔕。命薄春冰。業風吹蕩。蓬迴化境。所以景公任於緣命。孫子記為行尸。迷徒湫學。不識不方。至有病疾衰禍。妄甚妖崇之原。淵鬼以為災。渡危於遐川。詹釣星於懸溜。雪丹章於華山。乃蹙顰眉貌。謑詬冥鬼云。三官使者。已送光歸。逝者故然。空喪辭貨。斯實祭規巾糈之利。蠶食百姓。公私並損。致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。

　　　夢中作罪頑癡之極五

　　夫天屬化始。乃識照為原。棄捨身命。草木非數。然大地丘山。莫非我故塵。滄川漫。皆是我淚血。以此而觀。誰非親友。或夢見先亡。輒云變怪。夫人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪無狀。不識逆順。召食鬼吏兵。奏章斷之。割截幽靈。單心誰照。幸願未來。勿尚迷言。使天堂無輟食之思。冰河靜災念之聲。

　　　輕作寒暑兇佞之極六

　　夫淵默心口者。萬行之真德。而塵界眾生。率無慈愛。虓兇邪佞。符章競作。懸門貼戶。以誑愚俗。高賢有識。末之安也。造黃神越章。用持殺鬼又制赤章。用持殺人。趣悅世情。不計殃罪。陰謀懷嫉。經有舊準。死入鐵鉗火獄。生出鴟鶪瘖啞。精骸惛朽。淪離永劫。誰知斯乎。老鬼民輩。道相不然。事之宜質。夫諫刺誰苦。智者甘聞。故略致言。幸試三思。能拂改圖。即與大化同風矣。良其不革。請俟明德。備照聲曲。以曉長夜。豈是今日弱辭所陳哉。《宏明集》八。

闕名（釋氏）

百句譬喻經記

　　永明十年九月十日。中天竺法師求那毗地。出修多羅藏十二部經中。抄出譬喻聚為一部。凡一百事。天竺僧伽斯法師集行大乘。為新學者撰說此經。《釋藏跡》九。

善見律毗婆沙記

　　齊永明十年。歲次實沈。三月十日。禪林比丘尼浮秀。聞僧伽跋陀羅法師於廣州。共僧褘法師。譯出梵本善見毗婆沙律一部十八卷。京師未有。渴仰欲見。僧伽跋陀羅。其年五月還南。憑上寫來。以十一年。歲次大梁。四月十日。得律還都。頂禮執讀。敬寫流布。仰惟世尊泥洹已來年載。至七月十五日受歲竟。於眾前謹下一點。年年如此。感慕心悲。不覺流淚。《釋藏》百一。

僊道‧孟景翼

正一論

　　寶積云。佛以一音廣說法。老子云。聖人抱一以為天下式。一之為妙。空玄絕於有境。神化瞻於無窮。為萬物而無為。處一數而無數。莫之能名。強號為一。在佛曰實相。在道曰玄牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執之執執大象。但物有八萬四千行。說有八萬四千法。法乃至於無數。行亦達於無央。等級隨緣。須導歸一。歸一曰回向。向正即無邪。邪觀既遺。億善曰新。三五四六。隨用而施。獨立不改。絕學無憂。曠劫諸聖。共遵斯一。老釋未始於嘗分。迷者分之而未合。億善偏修。修成聖。雖十號千稱。終不能盡。終不能盡。豈可思議。《齊書‧顧歡傳》。《南史‧顧歡傳》。